金子稚子の「とんぼとかめ」日記

『人生会議』を中心に、死や死別について考えることを記しています。

「終末期」が「人生の最終段階」に変わった意味

2018年3月、厚生労働省により、あるガイドラインが約10年ぶりに改定されました。

その名も「人生の最終段階における医療・ケアの決定プロセスに関するガイドライン」。

ちなみに、厚生労働省のサイトでもこのようにいろいろ公表されていますので、関心のある方は……。

 

人生の最終段階、それは“命の限りが見えてきた段階”のことを指します。

この段階は、「終末期」と言われることもたびたびです。

たとえば「終末期医療」とか。

 

終末期だと、いかにもこの世の終わりのような雰囲気で怖い、というような人も多いでしょう。

ネガティブな意味での「もう終わり」感がとてもある。

でも、人の命の最後を、そんな風な「もう終わり」感でいっぱいにしていいのだろうか。

特に高齢者の場合、80年90年と生きてきたその最後が、終末期という言葉のイメージ通りでいいのだろうか。もちろん若くても、いや、若いからこそ「もう終わり」感の強い終末期という言葉は、とてもじゃないけど受け入れられない……。

 

そんな声も影響したのでしょうか。厚生労働省は2015年春に、終末期を「人生の最終段階」としよう、と打ち出しました。

 

「もう死んでしまうのだから」と、まるでそれまでの人生すべてがゼロになってしまうかのようなものではなく、「人生の最終段階」という言葉には、その人のそれまでの人生に敬意を払おう・払いたいという意思すら感じられます。

 

そしてこの言い換えは、高齢化率が約28%であり、すぐそこまで迫っている多死の時代に直面する今の日本においては、とても重要な示唆に満ちていると思います。

 

★★

 

多死、それは読んで字のごとく「多くの死」、つまり「多くの人が死ぬ」ことです。

どんなに健康で長生きの人でも、いつかは必ず死ぬ。高齢化率が高い=高齢者が多い日本は、「多くの人が死ぬ」時代にまもなく突入することになるのです(ちなみに、そのピークは2038〜2040年頃とも言われています)。

平成30年度版高齢者白書(全体版)にも、このような死亡数の将来推計が出ています。

https://www8.cao.go.jp/kourei/whitepaper/w-2018/html/zenbun/img/z1_01_03.gif

 

赤の他人の死に対しては、例えば世間を賑わす大きな事件・事故・災害で亡くなられた人のニュースに直面しても、人はそこまで激しく、そして長く、延々と混乱し動揺し続けることはできません。

仕事や目の前の困り事や嬉しい事、自分の日常生活の方が優先されるのが普通でしょう。もちろんそのことは、誰かに責められるものでもありません。

 

しかし、自分にとって大切な人、身近な人が死んだらどうでしょうか。

配偶者、親、兄弟姉妹、祖父母、子ども、親友、恩師、恋人……。

そんな人が死んだら、日常生活を送ることができないほどの状態に陥ってしまう人も少なくありません。

それ自体は、グリーフ(死別後悲嘆)といって、人間として、いたって自然で、当たり前の反応なのですが(身体に苦痛がある場合、あるいはそれにより本人または周囲が困った状態に陥った場合は医療機関を受診し、適切な治療を受けて下さい)。

 

でも、「身近な人が死ぬとどうなるか」、もっと言えば「身近な人の死が近づいた時、人はどうなるのか・どうするのか」「死の前にはどんな問題があるのか」ということが、あまり知られていないのが、多死時代を迎えるにあたっては問題なのです。

 

死がタブー視され、いわば“共感されやすい(感動を呼びやすい)”物語のみが伝搬し、実際のところはどうなのか、という現実が共有されてこなかったことも、ここへ来て、私たちの前に、重い課題としてより明確に立ち現れはじめているとも言えます。

 

★★

 

そこで、「終末期」が「人生の最終段階」に変わった意味を考えてみます。

 

「終末期」と聞いた時、冒頭に書いたようにネガティブな意味での「もう終わり」感を抱く人も少なくないでしょう。

でもそれは、そんなイメージだからということもあるでしょうが、どこか他人事、というか「命の終わり」は強くイメージできても、人の気配を感じない・感じたくない……ことはありませんか?

 

しかし「人生の最終段階」はどうでしょうか。

 

「命の終わり」のイメージは弱まりますが、人の気配は感じられます。

そして、こういう視点で意識し直すと、その「人」とは、誰か自分に関わる特定の人をイメージできませんか? あるいは自分自身とか?

 

多くの人が死ぬ多死時代を控えて、私たちが意識を変えなければならないのは、この点です。

私たちが直面するのは、誰なのかイメージできない「多くの死」ではなく、現実には「私の死」であり「私の大切な人の死」であるということ。

 

厳しいですが、長寿国として世界のトップランナーである日本は、このことを“ないこと”にはできないのです。

ブログ名の「とんぼとかめ」について

「はじめに」と書いておきながら、まだ書いていないことがありました💦

ブログ名のことです。

 

「とんぼとかめ」と名付けた理由についても、書き記しておきたいと思います。

 

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とんぼとかめのフェティッシュ

この写真は、亡夫の仏壇に一緒に飾っているフェティッシュです。

 

フェティッシュについて、知っていますか?

このサイトにも書かれているように、「〇〇フェチ」の対象物でもあるのですが、それ以前に、特別な力が宿っているとされる御守りのようなものでもあります。

そして、このフェティッシュは、ネイティブアメリカンが自分たちのために作った御守りなのです。

 

私がこのフェティッシュと出会ったのは、夫が亡くなった翌年の2013年12月にアメリカを旅した時のこと。

生前から仕事でもプライベートでも仲良くさせていただいていた、アメリカ在住の知人とともに、セドナを旅しました。

その帰り道、彼女が仕事で関わったネイティブアメリカンの研究者が本業の合間に開くお店に立ち寄ったのです。

 

研究者は、失われていくネイティブアメリカンの文化を守るために、このようなフェティッシュだけでなく、マスクや置物や敷物などを正当に評価し、適正な価格でほしい人にお分けする…というようなお店を開いていました。

研究の仕事だけで十分に生活できるので(むしろ普通の人より裕福なほど)、品物を買い叩いたり、高く売りつけたり、ということもありません。

要は、フェアトレードを研究の合間に行っている人でした。

そんな商売ではないようなお店なので、常にオープンしているとは限りません。でもその日は、ありがたいことに、知人が連絡したらお店を開けて下さったのです。

 

フェティッシュが並べられたガラスケースは、大きいものが2台と、高さのないケースが1〜2台あったでしょうか。

それらのケースの中に、フェティッシュはぎっしりと並んでいました。

モチーフはさまざま。熊や鷲、蛇、蛙、ウサギ、フクロウ……もっとありました。

大きさも、色(石)も、実にさまざまです。

 

でも私は、ある2つのフェティッシュに釘付けになりました。

それが、この写真の2つです。

 

何に惹かれたのか、それはモチーフがとんぼだったから。

そして、そのとんぼをかめが背負っている姿がどうしても気になって気になって、そこから離れられなくなってしまいました。

 

とんぼは、私にとっては非常に大切な生き物です。

それは、夫が亡くなった最初のお盆(新盆)の時。東京は7月がお盆なのですが、お寺で法要をした際、とても大きなとんぼが私たちのところにやってきたのです。

そこにいた全員が、「あ、哲ちゃんだ」と口々に言いました。

そのとんぼが亡くなった夫であると、そこにいた全員がそう「わかった」のです。

 

その時から、折に触れて、実は今も、とんぼが私のところにやってきます。

一周忌の後、たくさんの人に来ていただいて催した会の翌朝には、私の部屋の窓辺に飛んできました。まるで「お疲れ様!」と言いに来たようでした。

ある時には、小さなとんぼが乱舞する様子を目にしたこともあります。

またある時は、電車で目の前に座っていた外国人観光客のTシャツ柄がとんぼだったこともありました(笑)。

 

そんな経験を経てきたので、とんぼのフェティッシュが気になることは当然だったかもしれません。

でも、とんぼだけのフェティッシュもあったにも関わらず、私はとんぼを背負うかめも気になっていました。

しかも、この2つから1つをどうしても選べない。

 

フェティッシュは御守りです。

2つ持つものではありません。

だから、どちらか1つを選ばなければならない……。

 

あまりにも長く悩んでいたので、とうとう研究者から「どうかしたのか?」と声がかかりました。

 

私は知人に通訳を頼み、説明しました。

新盆の時にやってきたので、とんぼは亡き夫そのものだと思う、ということ。

そして、どうしてもそれを背負うかめが自分に思える、と。

 

しかも、写真左のとんぼは夫だが、自分は写真右のかめのような気がして選べない、2つを分けて持つことは考えられない、とも。

 

私が夫を亡くした妻であると聞いた研究者は、その瞬間に、ぶわっと涙を流してくださいました。

そして「そのフェティッシュは、2つとも、あなたのためのものだ」と言いました。

 

少し落ち着いた彼女は、研究者らしく説明をしてくれました。

 

このフェティッシュは、ネイティブアメリカン夫婦が二人で作っている。

この「二人で1つのフェティッシュを作る」というのは、そんなにあるものではないが、でもそう珍しくはない。

でも、モチーフが2つ重なったものは、そうはない。

だから、これはまさにあなたのためのものだと思う、と言ってくれたのです。

 

帰り際、あ、と思い、このモチーフの意味を研究者に尋ねました。

モチーフには意味があることは知っていたからです。

 

「とんぼは、『メッセンジャー』。しかも良い知らせを伝えに来てくれる。

 そしてかめは、『運命を背負う者』」

 

研究者は短く、真剣な顔を私に向けてそう答えてくれました。

夫からの引き継ぎを自覚していた私は、なるほどそうか、と合点がいきました。

 

その時からこの2つのフェティッシュは、仏壇にあります。

 

夫からの引き継ぎを形にする。しかもそれは、夫との共同作業であると思っています。

だからこのブログの名前は、「とんぼとかめ」になりました。

 

 

 

はじめに:私が「死」をテーマに仕事することを決めた理由

ある年齢以上になったら、自分の周囲に死んだ人なんかいない、などという人はほとんどいないでしょう。

祖父母、両親、兄弟姉妹、親戚、配偶者、友人、知人、仕事関係者……。

人間関係の深さに差はあれど、自分と関わりのあった人が死んでしまったという出来事には、人生の中では必ずといっていいほどぶつかることになります。

 

つまり、多くの人が大なり小なり死別を経験し“なんとなくわかっている”のに、なぜそれをわざわざテーマにするんだろう?

なぜ、あんな辛いこと、苦しいことをわざわざ考えなければならないのか?

 

そんな風に思う人もいるかもしれません。

 

はい、私もそう思っていました。

というか、死のことをテーマにしようなどとは考えたこともありませんでした、夫と死別するまでは。

 

★★★

 

私の夫は、金子哲雄と言います。流通ジャーナリストと名乗っていました。

そして、今から約7年前の2012年10月に他界しました。享年41歳。

 

テレビなどにも少々出させていただいていたので、彼の死はテレビや新聞にも取り上げてもらいました。

「急死」という報道が多かったようにも記憶しています。

 

そして、死後、夫自身によってさまざまな準備がなされていたことにも注目が集まりました。

通夜や葬儀のことは、自分自身が葬儀社と打ち合わせし、通夜振る舞い(お通夜の時に出す食事のことです)の内容まで決め、会葬礼状(通夜や葬儀の時に参列者に渡す礼状です)も本人が書き、遺言書は用意しており、そして戒名も生前受戒(生きている間に戒名を授けていただくことです。ちなみに戒名は「買う」ものではありません)していて、入る墓まで決めていた……。

 

その年、2012年の新語・流行語大賞のトップテンに「終活」という言葉がランクインしましたが、見事な「終活」を実行したということで、故人ではありましたが、「終活」代表者として受賞の栄誉にも与りました。

 

しかし、当時の私は混乱していました。

「終活」のことをよく理解していなかったこともあり、夫がしたことが巷で言われる「終活」とうまくつながらなかったのです。

 

たしかに通夜・葬儀の準備をし、遺言書で相続関係も整理し、入る墓を決めたのも本人です。

でも、夫がしたことは「それだけ」ではありません。

 

いや、それよりも、もっと大きなこと、もっと大切なこと、もっと「遺される人のためになる」「遺される人に力を与える」ことをした……。

当時の私は、そこまではっきりと言葉にはできませんでしたが、そんな風に感じていました。

 

なぜなら、病気が見つかった時にはすでに末期。治療法もなく、腫瘍の大きさや位置から「次の瞬間、窒息死するかもしれない」と言われ、そこから約1年半を闘病してきていたからです。

 

その1年半の間に、「通夜・葬儀の準備」とか「遺言書」とか「お墓」のことだけをしていたわけではありません。

むしろそれらは、亡くなる前の約1カ月の間にしたことです。

 

そしてその1年半の間では、同じく「闘病だけ」をしていたわけでもありませんでした。

 

★★★

 

約1年半の闘病の間では、そういった、言葉にうまくできないこと、命の限りを突きつけられて見えてきたさまざまなこと、これまで何かを読んだり聞いたりして知っていると思っていたこととは違う現実……そんなことを私たちは共有していくことになりました。

 

そしてとうとう訪れた、本物の「もしもの時」。

夫は危篤状態に陥りましたが、医学的には説明のつかない回復をし、最後の40日間を過ごしました。

 

その40日で、夫と本当にさまざまな、いわば突っ込んだ話をしました。

そして私は「ああ、これを自分は夫の死後に行っていくんだな」と受け止めていくことになりました。

 

死を、重くも、だからと言って軽くも語らない。

死について、ドラマチックにではなく、現実を、実用性のある情報をストレートに伝える。

死に関わるさまざまな立場のどこにも偏らない(「当事者」にも偏らない)。

どのような死も、差別したり区別したりしない。

 

夫の死後は、さまざまな分野の多くの人に出会い、さまざまな話を伺いながら、そんなルールのようなものを、少しずつ自分の中に作っていく時間を過ごすことになりました。

 

夫が亡くなって約5年が経った頃。

厚生労働省から声がかかり、「人生の最終段階における医療の普及・啓発の在り方に関する検討会」のメンバーとなりました。

 

そこで検討され、あるガイドラインが約10年ぶりに改定されたのですが、私はこのとき、夫が死ぬまで行ったこと、私たちが夫を中心に行っていたことにようやく合点がいきました。

 

ACP(アドバンス・ケア・プランニング)。

この改定ガイドラインのポイントであり、今後の日本を見据えたものになります。

夫が実行したこと、夫から引き継いだことが、ようやく国レベルの実行段階に入ったんだと思いました。

 

しかし、そこにはさまざまなハードルがあり、また、課題もたくさんあります。

本ブログでは、それらについて、1つ1つ見ていきながら、私たち自身が「どうすればいいのか」を考えていけたらと思っています。